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14/03/2010

dico islam

Parce que lorsqu'on n'est pas arabophone c'est parfois du chinois de s'y retrouver ,prennez le temps de vous familiarisez avec des termes propre à langue arabe et spécifique à l'islam inchallah.

Parce que le noble coran est un arabe complexe de part le fait qu'un mot peut avoir plusieurs sens selon le contexte ou la sourate ou l'ayat (verset)

A l'aube de la venue de l'islam, au VIIème siècle chrétien, les Arabes n'avaient pas d'unité politique mais avaient en commun une langue, l'arabe, dans laquelle ils s'exprimaient et disaient des poèmes. Ce qu'il faut savoir ici c'est que différents dialectes (lughât) coexistaient alors dans la péninsule arabique : il y avait d'une part les différences dialectales existant entre l'arabe de la région du Hedjaz et celui du Najd, etc. Et il y avait d'autre part, à l'intérieur de ces régions mêmes, d'autres différences existant entre les dialectes des tribus (par exemple entre celui des Quraysh et celui des Hawâzin à l'intérieur de la région du Hedjaz, etc.). Exactement comme il existait plusieurs dialectes du "gallo-roman" en France auparavant : langue d'oïl (parlé dans le Nord), langue d'oc (parlé dans le Sud) et franco-provençal (parlé dans le Centre-Est).

Le Coran a fortement contribué à la fusion de ces différents dialectes, donnant naissance à ce qu'on appelle l'arabe classique. Mais la question qui surgit naturellement ici est : lequel des dialectes existant à l'époque a été employé dans le texte du Coran ?

A cela certains ulémas répondent qu'il s'agit seulement du dialecte des Quraysh, tribu gardienne de la Kaaba et habitant La Mecque, à laquelle le Prophète Muhammad (sur lui la paix) est affilié sur le plan généalogique.

Des orientalistes tels que R. Blachère leur opposent cependant le raisonnement suivant : aucune preuve n'existe que le dialecte qurayshite ait été utilisé partout en Arabie ; or, l'utilisation du seul dialecte qurayshite par le Coran signifierait qu'une bonne partie de son texte n'ait pas pu être comprise des autres habitants de l'Arabie.

Cette argumentation est fondée et a du poids. Il faut cependant savoir que tous les ulémas ne sont pas de l'avis cité plus haut, mais que certains sont au contraire d'avis que le Coran n'a pas été révélé dans le seul dialecte qurayshite, mais dans un arabe qui se superpose aux différents dialectes qui avaient cours dans l'Arabie antéislamique.

Ibn Abbâs disait ainsi : "La poésie est l'archive des Arabes ("as-shi'r dîwân ul-'arab"). Aussi, lorsqu'il nous arrive de ne pas comprendre le sens d'un mot employé par le Coran, que Dieu a révélé dans la langue des Arabes, nous nous référons à leur archive et y recherchons le sens." Et, en effet, questionné au sujet du sens de certains mots, il citait parfois un vers de la poésie antéislamique où ce mot avait été utilisé (Al-Itqân, 1/381-416). Questionné après la mort du Prophète au sujet du sens de certains mots employés dans le Coran, Ibn Abbâs disait d'ailleurs parfois : "Ce mot signifie telle chose, il relève du vocabulaire du dialecte des Hawâzin" ou "de Oman" ou encore "de Hudhayl" (Al-Itqân, 1/418-419, chapitre 37 : Les mots de dialectes arabes autres que le dialecte qurayshite dans le Coran). Abû Bakr al-Bâqillânî écrit quant à lui : "... une partie conséquente du texte coranique a été révélée conformément au dialecte qurayshite. Mais il n'y a pas de preuve formelle montrant que tout le texte coranique utiliserait le seul dialecte qurayshite. Au contraire, le verset coranique disant que le Coran a été révélé "en langue arabe claire" indique apparemment qu'il a été révélé en sorte qu'il embrasse tous les dialectes des Arabes. Celui qui prétend que ce verset fait allusion au seul dialecte des tribus descendant de Mudar à l'exclusion de celles issues de Rabî'a, ou aux dialectes de ces tribus mudarites et de rabî'ites à l'exclusion de ceux pratiqués alors du Yémen, ou encore au dialecte des Quraysh à l'exclusion de ceux d'autres, qu'il apporte des preuves. Le nom "arabe" englobe au contraire et de la même façon tous les dialectes" (Fat'h ul-bârî, 9 /13).

Ceci montre bien que certains éminents savants musulmans sont bien d'avis – et depuis fort longtemps – que l'arabe utilisé dans le texte coranique n'est pas celui du seul dialecte de la tribu Quraysh tel qu'il existait au début du 7ème siècle de l'ère chrétienne, mais bel et bien une langue qui se superposait en quelque sorte aux particularismes des dialectes de différentes tribus d'alors.

Tout ce que nous venons de dire concerne le vocabulaire employé dans le texte du Coran.

Quant aux différences d'accents et aux différentes formes morphologiques et syntaxiques qui existaient alors entre différentes régions d'Arabie, l'expression de ces différences dans la récitation du texte coranique avaient été rendues possibles par le biais des ahruf ou qirâ'ât : les variantes de lecture.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

source: http://www.maison-islam.com/articles/?p=83

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Dico langue et termes:

http://islamfrance.free.fr/doc/mot/terminologie.html

http://islamfrance.free.fr/doc/mot/expression.html

http://www.islamfraternel.fr.gd/Lexique-arabo_musulman.htm

http://islamatous.bloguez.com/islamatous/825836/Dictionna...

http://www.fleurislam.net/pages/fr_accl.html (assez complet)

http://www.mosquee-lyon.org/forum3/index.php?topic=1001.0...

http://terredislam.forumactif.fr/vocabulaire-f9/

définition individuelle::http://muslim.xooit.com/t2622-Definition-du-mot-Aqida.htm

de admin sarah :forum réservé aux femmes

◊ Allah oualem: Dieu est plus savant
◊ Allah Yaawnek: Que Dieu t’aide
◊ Allah Yahfdek: Que Dieu te garde
◊ Allah y sehel: Que Dieu te facilite

*Amine: Oh Allah accepte
◊ Barak Allah oufik: Qu’Allah te bénisse, te récompense


* Bi idni Allah: Avec la permission de Dieu

◊ Fillah: En Dieu

◊ Jazak Allah oukhairan: Que Dieu te récompense de ses bienfaits

Dire "Bismil-Lâh" (Au Nom d' Allah) lorsque que vous faite quelque chose.

Dire "Assalamu Alaikum" (Paix sur vous) lorsque vous rencontrez un(e) musulman(e).

Dire "Wa'alaikum Assalam" (Que la paix soit également sur vous) en réponse au selem.

Dire "Insha Allah" (Si Allah veux) lorsqu'on souhaite faire quelque chose.

Dire "Subhan Allah" (Gloire à Allah ) en félicitant quelque chose.

Dire "Ma'sha Allah" (Ce que Allah aime) c'est une appréciation.

Dire "Fi Aman Allah" (Par la protection d'Allah) en voyant quelqu'un au loin.

Dire "Jazak Allah Khairan" (Puise Allah te donner la meilleure récompense ) pour remercier quelqu'un.

Dire "Tawakkal-tu-Allah" (Je compte sur Allah) pour résoudre un problème.

Dire "Tawkkalna-Alai-Allah" (Nous avons mis notre confiance dans Allah
) lorsqu'on éssaye de résoudre un probleme à plusieurs.

Dire "La Ilaha Ill-Allah" (Un seul Dieu Unique "Allah") en se levant le matin.

Dire "Al-Hamdu Lillah" (L'éloge soit à Allah ) quand vous éternuez.

Dire "Yarhamuk Allah" (Puisse Allah vous bénir) quand vous entendez quelqu'un éternuer.

Dire "Amen" (Acceptez notre prière) en finisant de dire une Duaa (invocation).

Dire "Ya Allah" (O Allah) lorsqu'on est en détresse.

Dire "Rahmah Allah" (Puisse Allah avoir pitié de lui) lorsque vous voyez quelqu'un en détresse.

Dire "Astagh-firu-Allah" (Qu'Allah me pardonne) se faire pardonner pour une mauvaise action.

Dire "Na3udu-bi-Allah" (Quand nous cherchons refuge auprés d' Allah) pour montrer votre aversion.

Dire "Inna Lillah" (Nous sommes pour Allah) quand vous entendez parler de la mort d'un musulman.

Dire "Fe Sabeel Allah" (Faire quelque chose pour Allah) quand vous donnez une zaket (aûmone) ou une aide à une personne.

Dire "Atqaa Allah" (Craindre Allah) quand vous voyez quelqu'un faire un mauvais acte.

Dire "Allahu Yahdik" (Puisse Allah te guidé) pour interdire quelqu'un de faire quelque chose d'interdit.

Dire "Hayyak Allah" (Qu'Allah maintiennent votre vie) quand vous saluez quelqu'un.

Dire "Allah Aalam" (Allah sait mieux ) quand vous dites quelque chose mais vous n'êtes pas sûr.

Dire "Tabarak Allah" (Soyez béni par Allah ) Quand vous entendez une bonne nouvelle.

Dire "Hasbi Allah" (Allah me suffi) quand vous êtes dans une situation difficile.

Dire "Azhak Allah Sinnaka" (Puisse Allah vous rendre heureux) quand vous cherchez des autres musulmans avec encouragent.

Source: Faculté de science Arabe - Tirer du forum muslim.xooit.com

auteur :anissa 94600: sur un forum réservé aux femmes

Traduction de l'arabe ou phonétique au français:

http://www.firdaous.com/0023-dictionnaire-francais-arabe-...

 

Dico historique:

http://sabyl.forumactif.com/histoire-des-mondes-musulmans...

 

Sunna ?
Shaikh Muhammad Nasir Din Al-Albani


 

Ecouter le shaikhQuestion : Qu’est-ce qu’une sunna d’habitudes (sunna ‘âdiya) et qu’en est-il de sa pratique et le turban en fait-il partie ?

Réponse
 : La sunna ‘âdiya est l’acte du prophète dans lequel n’apparaît pas la volonté de se rapprocher et d’adorer Allah par elle. Par exemple, faisait partie des vêtements du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) comme il est rapporté dans Al-Bukhari et Muslim d’après Anas ibn Malik : « Le prophète avait deux paires de sandales à deux faces », il n’apparaît pas que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) portait ce type de sandale pour se rapprocher d’Allah. Tout comme il est authentifié dans le hadith rapporté par l’imam Muslim également d’après Anas : « Lorsque le prophète est entré dans la Mecque, lors de sa conquête, il avait quatre tresses », et cela existe toujours dans le désert arabe, les jeunes qui ont de beaux cheveux ont deux tresses ou plus. Et ceci est une sunna d’habitudes (‘âda) et pas une sunna d’adoration (‘ibâda). De même pour ce qui est spécifique à ta question : le turban, c’est aussi une coutume ancienne des arabes, avant même la venue du prophète (salallahu’ alayhi wasalam), de même qu’il portait la tunique, c’est un vêtement arabe. Il n’apparaît pas que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a  porté le turban pour se rapprocher d’Allah. Il est vrai que si certains hadiths rapportés sur la vertu du turban s’étaient avérés authentiques, il serait passé d’une sunna d’habitudes à une sunna d’adoration. Mais à ce que je sais, il n’y a aucun hadith authentique montrant sa vertu, comme cette parole qui lui est attribué : « la prière avec un turban équivaut à 70 prières sans turban ». Si ce genre de hadith s’avérait authentique, le turban serait une sunna d’adoration et pas seulement d’habitudes. De même, et cela est important, le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a prié à un endroit donné pour un but précis, et il n’apparaît pas que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) ait choisi spécifiquement cet endroit, c’est pourquoi il est rapporté dans Al-Musanaf d’Ibn Abi Shayba et dans les Sunan de Sa’id Al-Mansur avec une chaîne de transmission authentique que ‘Umar a accompli le hajj pendant son califat, et lorsqu’il s’est arrêté en route, il a vu des gens se diriger vers un chemin, il a alors demandé : où vont-ils ? On lui dit : ils vont prier à un endroit où le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a prié. ‘Umar s’est alors adressé à ces gens et leur a dit : « ô vous les gens, lorsque l’heure de la prière arrive et que l’un d’entre vous se trouve à un de ces endroits où le prophète a prié, alors qu’il prie, mais si l’heure n’est pas venue qu’il ne prie pas à ces endroits, car ceux d’avant vous ne se sont égarés qu’en suivant les vestiges de leurs prophètes ». Donc le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a prié à certains endroits pendant son voyage et il n’a pas choisi spécifiquement un endroit, c’est pourquoi il n’est pas permis de prier à un endroit où le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a prié en pensant qu’il y a une vertu en ce lieu. Donc la différence entre la sunna d’habitudes et d’adoration est que la sunna d’habitudes a été pratiquée mais ne laisse pas apparaître qu’elle soit une sunna d’adoration. Nous donnons un autre exemple : porter des habits blancs, on peut considérer cela comme une sunna d’habitudes, mais un hadith a été rapporté et le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit : « Le meilleur de vos vêtements est le blanc, habillez-en vos vivants et enveloppez-en vos morts », donc cela fait de cette sunna une sunna d’adoration car le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit que cela était meilleur. Voilà comment nous pouvons différencier la sunna d’habitudes de la sunna d’adoration.


Question : Shaikh, et le hadith de Mu’awiya : « Celui qui ressemble à un peuple en fait partie » ?

Réponse
 : je comprends ta question mais quel est le rapprochement entre les deux hadiths ?

Question
 : Je veux ressembler au prophète (salallahu’ alayhi wasalam) pour faire partie de son peuple.


Réponse : Tu veux ressembler au prophète (salallahu’ alayhi wasalam), mais tu ne peux ressembler au prophète (salallahu’ alayhi wasalam) que si tu accomplis son acte avec la même intention que lui. Par exemple, si tu veux laisser pousser tes cheveux jusqu’au lobe des oreilles ou aux épaules. Le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a-t-il visé par cela l’habitude ou l’adoration ? Si on admet qu’il l’a fait par habitude et que toi tu le fais par adoration, l’as-tu suivi ? Je dis : tu l’as suivi et tu ne l’as pas suivi. Tu l’as suivi dans l’apparence mais pas dans l’intention, donc il ne t’est pas permis d’avoir une intention autre que celle du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dans cet acte, sinon tu accomplirais une chose sur laquelle Allah n’a révélé aucune preuve. Voilà la compréhension de cette question.

Traduit par les salafis de l’Est

auteur: oummuamzamohammed95: du                      même forum

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12:55 Écrit par sabry dans histoire de convertis | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook |

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